Identification du titre jmy-nww transmis par la documentation écrite issue des fouilles d’el-Bahnasa / Oxyrhynchos.

Identification of the title jmy-nww transmitted by the written sources from excavations in el-Bahnasa / Oxyrhynchus.

Cet article étudie la signification de l’hiéroglyphe de l’œuf figurant un oisillon à l’intérieur et de ses variantes. Il examine les questions liées à sa signification ; la composition du hiéroglyphe en comparaison avec des hiéroglyphes similaires ; ses connexions métaphoriques avec d’autres hiéroglyphes, ses associations et le symbolisme de la cosmogonie de l’œuf ainsi que de son rôle mythologique. L’objectif principal de cet article est de mettre en évidence l’assimilation de ce hiéroglyphe avec l’iconographie du dieu soleil enfant à l’intérieur de son disque dans la première heure du Livre du Jour et du Livre des Morts. Cette assimilation est examinée au moyen des différents textes apparentés, de l’idée du dieu soleil enfant qui émerge de son œuf et de la ressemblance métaphorique du disque solaire avec l’œuf.

This paper deals with the significance of the enigmatic hieroglyph of a young bird within an egg, and its variations. It presents related matters of its significance; hieroglyphic structure in comparison with similar hieroglyphs; its metaphorical connections with similar hieroglyphs and the signs in its combinations as well as its symbolism to the cosmogony of the egg and its mythical role. One of the main aims of this paper is to reveal the assimilation of this hieroglyph with the iconography of the child sun god inside his disk in the First hour of Book of the Day, and Book of the Deads, etc. This assimilation is approved and interpreted here through the various related texts, and ideas of the sun god who emerges from his egg and the metaphorical resemblance of the sun disk to the egg.

Cet article étudie quatre nouveaux exemples de l’écriture abrégée par “b”. Le premier exemple montre que “b” pouvait remplacer “ḥb” “fête”. Le deuxième consiste en l’écriture “b.t” pour “ʿb.t” “laitue”, comme cela est discuté par les chercheurs depuis quelque temps ; le spectre est ici élargi par trois nouvelles interprétations. Le quatrième et dernier exemple est “b” pour “bȝq” “briller, être clair”. Autant que possible, les explications sont phonétiques.

In this paper, four further Egyptian spellings with “b” are scrutinized. In the first case, it be-comes clear, that “b” can stand for “ḥb” “feast”. In the second one, it will be demonstrated that – according previous explanations – “b.t” may be an abbreviation for “ʿb.t” = “ʿbw” “let-tuce”. Here, three other alternatives are suggested. In the third case, it will be shown that “b” can be used for “wʿb” “wʿb”-priest. The fourth example is represented by the writing “b” for “bȝq” “bright, shining”.

Le 24 février 2015 s’est tenue à Montpellier une table ronde rassemblant les membres du projet « La Thèbes des morts » inscrit dans le cadre du LabEx Archimède. Les participants ont exposé le bilan d’un an de travail et, chacun dans son domaine a montré comment, au cours du Ier millénaire avant J.-C., s’est manifestée la dynamique de la pensée thébaine dans le domaine funéraire. On trouvera ici un résumé des communications.

On February 24th 2015, in Montpellier a workshop was held gathering the members of the project “La Thèbes des morts” as part of the LabEx Archimède. The participants have presented an overview of their work after one year, each of them, in their field, demonstrating how, during the Ist millenary B.C, the Theban way of thinking has shown in the funerary field. A summary of each of these communications can here be found .

L’examen d'une scène figurée sur le troisième registre de la deuxième chapelle de Toutânkhamon (1321) permet de cerner la nature des traits obliques, projetés par six déesses sur les têtes de six serpents, dénommés chacun « celui au mauvais visage (ḏwy-ḥr) ». Il est question de savoir s’il s’agit de d’eau ou de feu. Un examen contextuel de cette représentation, en particulier du nom, des caractéristiques de ces reptiles, de l’iconographie et des légendes accolées aux divinités, a permis de reconnaître dans ces lignes obliques des flammes. Si les mains des déesses répandent le feu, ce geste s’explique par la lumière du soleil qu’elles incarnent et qu'elles projettent sur les ennemis de Rê afin de les enflammer.

The study of a scene depicted on the third register of the second chapel of Tutankhamun (1321) helps to identify the nature of the slanting lines projected by six goddesses over the heads of six snakes, each one of them named “wicked of face (ḏwy-ḥr)”. The question is whether these lines refer to water or fire. A contextual analysis of this representation, particularly the name, the characteristics of the snakes, as well as the iconography of the goddesses and the captions attached to them, reveal that these lines represent fire. If the goddesses’ hands spread out flames, this gesture could be explained by the solar light that they represent and project towards the enemies of Re in order to burn them.

Le verbe causatif sʿnḫ, communément traduit par « faire vivre » ou « maintenir en vie », engage une réflexion générale sur les modalités du maintien du flux vital opéré par une autorité, qu’elle soit de nature morale, religieuse ou politique. Il apparaît que le « faire vivre » sʿnḫ ne rend jamais compte d’un acte créateur initial, mais plutôt de sa perpétuation, de son actualisation ou de sa répétition. Ainsi, dans un contexte funéraire, ce verbe sera mieux rendu par le sens « faire revivre » et, dans certaines circonstances, sʿnḫ peut encore être traduit par « nourrir », « approvisionner » ou encore « croître ». Cette étude s’achève sur le cas du « sculpteur » sʿnḫ(w) qui révèle une autre facette du champ sémantique de ce lexème.

The causative verb sʿnḫ, commonly translated « to make live » or « to keep alive », involves a general reflection on the modalities of the preservation of the vital flow operated by an authority, whether it is of moral, religious or political nature. It seems that the « make live » sʿnḫ never gives an account of an initial creative act, but rather its perpetuation, its updating or its repetition. So, in a funeral context, this verb will be better rendered by the sense « to come back to life » and, in certain circumstances, s?n? can be again translated « to feed », « to supply » or still « to grow ». This study ends on the case of the « sculptor » sʿnḫ(w) who reveals another side of the semantic field of this lemma.

Cet article a comme but l’analyse des différents moyens de punition appliqués aux conspirateurs dans le Papyrus Judiciaire de Turin, y compris les corrélations entre des crimes et châtiments particuliers. En considérant quelques résultats peu concluants, l’étude souligne l’importance de la distinction entre exécution et suicide, ainsi que les situations où on peut trouver l’un ou l’autre. On fait également mention d’autres formes du châtiment, tels que la mutilation et les réprimandes verbales. Finalement, la pratique de renommer les criminels est à nouveau examinée à la lumière des crimes commis par les individus concernés. Dans l’ensemble, cette étude révèle la possibilité de châtiments complexes, qui possédaient en même temps des aspects pratiques et théologiques.

This contribution analyses the different punishments applied to conspirators in the Turin Judicial Papyrus, and investigates possible correlations between the crimes committed and the punishments applied. In view of some largely inconclusive results, particular attention is drawn to the distinction between execution and suicide and the contexts in which either of these may have been appropriate. Alongside death sentences, mutilation and verbal reprimands are also included in the study. Finally, the practice of renaming criminals is reviewed in light of the acts committed by the individuals concerned, and the possibility of punishment spanning both practical and theological spheres is considered.

Les Anciens Égyptiens ont développé des procédés originaux et simples pour résoudre de nombreux problèmes mathématiques. Mais pour le comprendre, il faut se détacher de l’approche algébrique moderne. Nous rappelons d’abord qu’ils connaissaient la méthode de la fausse position. Cela ressort non seulement de quatre problèmes du papyrus Rhind, mais aussi de deux problèmes plus anciens contenus dans le papyrus 6619 de Berlin (nous proposons pour l’un d’eux un nouvel énoncé). Et nous montrons ensuite, à travers quatre problèmes – deux du papyrus de Moscou et deux du papyrus Rhind – que ce procédé s’inscrivait dans un processus heuristique beaucoup plus large.

The ancient Egyptians developed original and simple methods to solve many mathematical problems. But to understand this, one must be careful not to project our own algebra system backwards in time. First, we point out that they knew the false position method, as is demonstrated not only by four problems in the Rhind papyrus, but also by two more ancient problems from papyrus Berlin 6619 (we propose a new wording for one of them). Second, we highlight by means of four problems – two from the Moscow papyrus and two from the Rhind papyrus – that this method was part of a much larger heuristic process.

À part les signes clairement identifiables de la bande zodiacale, des quatre constellations conventionnelles égyptiennes et des planètes, les autres dessins des deux zodiaques de Dendera semblent dériver des systèmes de représentation traditionnels égyptiens. Ces représentations avec les figures des décans enregistrent des phénomènes célestes et des événements de culte référant qui racontent l’histoire de la mort et la résurrection d’Osiris, la fécondation d’Isis par son mari décédé et la naissance de leur enfant Horus. Ici les aspects astraux des mythes s’attachent aux phases de la lune, au cycle annuel du soleil et au lever héliaque de Sirius. Ainsi, les zodiaques, ne sont-ils pas des catalogues de constellations, mais des cartes du ciel conçus à un moment donné qui correspond à la coïncidence de la pleine lune et de l’équinoxe d’automne en 52 av. J.-C. et en 36 apr. J.-C.

Besides the unambiguously identifiable depictions of the zodiacal belt, four conventional Egyptian asterisms, and the planets, the other signs that feature in the two Dendera zodiacs are shown to derive from traditional Egyptian representational systems. These images, together with the accompanying figures of the decans, are incorporated into the design of the monuments to record celestial events and related cultic acts that tell the story of Osiris’s death and resurrection, the conception of Isis from her deceased husband, and the nativity of their child, Horus. The astral aspects of these myths are connected with the phases of the moon, the yearly solar cycle, and the annual dawn rising of the star Sirius. The zodiacs are thus not catalogues of constellations but peculiar sky charts devised at specific moments of time that correspond to the coincidence of the full moon with the autumnal equinox in the years 52 BCE and 36 CE.

Dans le voisinage immédiat de l’inspectorat d’Akhmîm un bâtiment de l’époque ptolémaïque dédié au dieu Atoum a été découvert à une profondeur d’environ 5 mètres sous une maison à l’occasion d‘une fouille clandestine. Il s’agit d’une porte décorée mais non datée, les cartouches étant restés vides. Atoum est quatre fois représenté comme serpent et une fois avec une tête du faucon. Atoum étant caractérisé sur ces montants de porte comme un dieu primordial, il est possible que ce monument ait fait partie de la nécropole des dieux ancêtres.

A doorway recently discovered at the slope of the historic centre of Akhmim may be part of a chapel dedicated to Akhmim in the so-called necropolis of primeval gods and at the same time may also be an oracle site of the snake-shaped god Atum. Two texts inscribed in the temple of Athribis, 15 km to the southwest, likely refer to this district too. If this interpretation is correct, these texts mention the names of two buildings that would be part of that district. The first would be iAt Mnw: “the hill of Min” designating the sacred hill (iAt nTryt) and the second would be TpHt-Axt referring to the tomb of Osiris. The names of the sacred snake would be Atum xns iAwt and anx-HH: “the one with living Heh figure”, as indicated by the text in Athribis. Moreover, this text provides the names of two sacred trees: the kbs (= ksbt)-tree and the arw-tree – neither of which can be securely identified. Nevertheless, the relation between the ksbt-tree and Min of Koptos is attested since the Middle Kingdom. It is desirable to carry out scientific excavations in Akhmim to confirm or reject the assumptions mentioned in this article. However, this will not be an easy task to realize in the near future.