L’analyse de quelques passages du Rituel de l’Embaumement (P. Boulaq III) permet de reconstituer le cycle du ba dans un contexte spécifique de momification et de comprendre la logique des traditions sur lesquelles il se fonde, résultant de l’observation minutieuse de la nature.

The analysis of some passages of the Embalming Ritual (P. Boulaq III) allows to reconstitute the cycle of the ba in a specific context of mummification and to understand the logic of the traditions on which it is based, resulting from the meticulous observation of the nature.

La légende de la découverte de la tête tranchée d’Osiris à Nedjit par Anubis et de l’ouverture de sa bouche afin de lui faire divulguer les endroits où il faut chercher les membres dispersés du dieu est racontée dans le papyrus Jumilhac en cinq versions plus ou moins circonstanciées. Une nouvelle compréhension de ces passages permet d’y reconnaître l’étiologie de la fabrication de statuettes osiriennes en argile lors des festivités du mois de Khoiak et éclaire les pratiques locales de Hardaï, non mentionnées dans le long texte du « Rituel de Khoiak » à Dendara.

Papyrus Jumilhac contains five more or less extensive versions of a myth according to which Anubis discovered the severed head of Osiris at Nedjit; the subsequent performance of an opening of the mouth enabled the head to reveal the places where the missing body parts are to be found. A corrected reading of essential phrases allows us to recognize the myth as an aetiology explaining the fabrication of Osirian clay figures during the festival of Khoiak. Furthermore, this new understanding sheds light on the local practices at Hardai which are not described in the famous Khoiak text at Dendera.

Cet article présente une étude des textes et de la décoration des cercueils de Peftjauauiaset au Musée Archéologique de Milan, datant de la XXVIe dynastie. Les séries de divinités peintes sur les trois côtés extérieurs du cercueil rectangulaire représentent les formes du dieu solaire dans le monde inférieur, au service du défunt avec leur protection, leurs provisions et leurs énergies vitales. La figure de Nout avec le corps tendu et les bras levés est représentée sur l’intérieur du couvercle du cercueil anthropoïde, entouré par les déesses du jour et de la nuit. Une version rare du rituel des heures, qui est comparé dans cet article à la version du Livre de la Nuit et du Livre du Jour inscrite dans la tombe de Ramsès VI, est particulièrement intéressante. La figure d’Amentet à l'intérieur de la valve inférieure est entourée d’un texte endommagé, contenant des références claires aux rituels d’Amon. Le programme décoratif et textuel des cercueils, avec les formes du dieu solaire, le rituel des heures destiné à la protection et à la régénération solaire du cadavre d’Osiris pendant le jour et la nuit, et le texte comparant le défunt à Amon, expriment des concepts théologiques attestés dans la décoration des monuments funéraires de la période koushite-saïte, et représentent un remarquable exemple d’innovation au sein de la tradition, dans une période de grands changements politiques.

This paper presents a study of texts and decoration in the coffins of Peftjauauiaset in the Archaeological Museum in Milan, dating to the Twenty-sixth Dynasty. Rows of deities depicted on three outer sides of the rectangular trough represent forms of the sun god in the netherworld, at the service of the deceased with their protection, provisions, and vital energies. The figure of Nut with outstretched body and upraised arms is depicted on the lid interior of the anthropoid coffin, surrounded by the goddesses of day and night. Of particular interest is a rare version of the hour ritual, which in this article is compared with the version of the Book of Night and Book of Day inscribed in the tomb of Ramses VI. The figure of Amentet on the interior of the lower valve is surrounded by a damaged text, containing clear references to Amun rituals. The decorative and textual program of the coffins, with the forms of the sun god on the rectangular through, the hour ritual destined to the protection and solar regeneration of the corpse of Osiris during the day and night, and the text paralleling the deceased to Amun, express theological concepts attested in the decoration of funerary monuments of the Kushite-Saite Period, and represent a remarkable example of innovation within the tradition, in a period of major political changes.

Essai de synthèse sur une formule religieuse dont les premières attestations remontent au tout début du Nouvel Empire, réalisé ici sur la base d’une version démotique conservée sur le P. Bodl. MS. Egypt. a.3(P). Le texte est dépourvu de titre, mais il s’agit, comme l’indiquent plusieurs parallèles, d’un des derniers témoins connus d’une « formule pour déposer les offrandes » (rA n wAH xwt). Son analyse linéaire, mais aussi l’examen des différents contextes où elle apparaît au cours de son histoire, permet d’en situer la lecture dans le calendrier religieux. La présence de cette formule dans le manuscrit d’Oxford à côté d’une version originale du Rituel de faire sortir Sokar de la STyt dont la lecture tombe le 25 Khoiak (date explicitement mentionnée en II, 1), ainsi que nombre d’éléments internes, confirment si besoin était son appartenance au corpus des rites osiriens de ce mois.

A summary report about a religious formula whose first attestations date back to the very beginning of the New Kingdom. The starting point for this study is a demotic version written on P. Bodl. MS. Egypt. a.3(P). The text is preceded by no title but it is, as shown by several parallels, one of the last known attestations of a “formula for presenting offerings” (rA n wAH xwt). Its linear analysis, but also examination of the different contexts in which it appears throughout its history, make it possible to situate the reading in the religious calendar. The presence of this formula in the Oxford manuscript next to an original version of the Ritual of bringing Sokar out of the STyt, read on 25 Khoiak (this date is explicitely specified in II, 1), as well as many internal elements, confirm if need be its place in the corpus of the rites performed that month.

Partant de l’étude de la composition des menus de repas funéraires à l’Ancien Empire, l’article présente une réflexion sur la perception de la classe des Aves dans la catégorisation des créatures du Monde pharaonique. Un développement particulier est consacré l’Ouette d’Égypte en raison de l’intérêt que représente la résolution symbolique de cette figure animalière complexe, objet tantôt d’approbation et de rejet selon les contextes culturels. On s’interroge, pour finir, sur le sens de deux titres portés par des fonctionnaires au Moyen Empire.

Starting from studying of the composition of funeral meal menus in the Old Kingdom, the article presents a reflection on the perception of the Aves class in the categorization of creatures of the Pharaonic World. A particular development is the Egyptian Goose because of the interest represented by the symbolic resolution of this complex animal figure, which is sometimes approved and rejected according to cultural contexts. Finally, we consider the meaning of two titles of civil servants carried to the Middle Kingdom.