L’analyse de quelques passages du Rituel de l’Embaumement (P. Boulaq III) permet de reconstituer le cycle du ba dans un contexte spécifique de momification et de comprendre la logique des traditions sur lesquelles il se fonde, résultant de l’observation minutieuse de la nature.

The analysis of some passages of the Embalming Ritual (P. Boulaq III) allows to reconstitute the cycle of the ba in a specific context of mummification and to understand the logic of the traditions on which it is based, resulting from the meticulous observation of the nature.

Quelques remarques concernant le fragment d’Athénée de Naucratis, Deipnosophistae XV, 677, en particulier la plante Chelidonium. Chelidonium corniculatum (L.) qui, en raison de la coloration sombre de ses feuilles, annonce la mort d’Antinoos.

Some reflections about Athenaeus’fragments in Deipnosophistae XV, 677, and specially the plant called Chelidonium. Chelidonium corniculatum (L.) fortells Antinoos’ death due to the fact that the leaves coloration is glaucous.

La légende de la découverte de la tête tranchée d’Osiris à Nedjit par Anubis et de l’ouverture de sa bouche afin de lui faire divulguer les endroits où il faut chercher les membres dispersés du dieu est racontée dans le papyrus Jumilhac en cinq versions plus ou moins circonstanciées. Une nouvelle compréhension de ces passages permet d’y reconnaître l’étiologie de la fabrication de statuettes osiriennes en argile lors des festivités du mois de Khoiak et éclaire les pratiques locales de Hardaï, non mentionnées dans le long texte du « Rituel de Khoiak » à Dendara.

Papyrus Jumilhac contains five more or less extensive versions of a myth according to which Anubis discovered the severed head of Osiris at Nedjit; the subsequent performance of an opening of the mouth enabled the head to reveal the places where the missing body parts are to be found. A corrected reading of essential phrases allows us to recognize the myth as an aetiology explaining the fabrication of Osirian clay figures during the festival of Khoiak. Furthermore, this new understanding sheds light on the local practices at Hardai which are not described in the famous Khoiak text at Dendera.

Du lointain Orient, les Égyptiens ont importé une plante et sa graine qui étaient réputées avoir des vertus anaphrodisiaques et qui leur paraissaient, de ce fait, avoir des propriétés anti-séthiennes. Vouées pour cette raison à Osiris, elles furent employées pour assurer la protection de la momie contre le dieu Seth mais aussi pour protéger le médecin qui affrontait les démons des maladies ligués par ce dieu et mis au service du redoutable dieu Khonsou.

The Egyptians imported, from the Far East, a plant together with its seed that is known for its anaphrodisiac powers, and thus seemed to have anti-Sethian properties. Being dedicated, for that reason, to Osiris, they were used to ensure the protection of the mummy from the god Seth as well as protecting the physician who was dealing with the demons of the diseases associated with that god and placed at the service of the dreadful god Khonsu.

Étude du bol en gneiss British Museum EA 4701, qui porte une brève formule protectrice d’Aménirdis Ire. D’après son profil et la pierre utilisée, et compte tenu de nos connaissances sur la Divine Adoratrice, il y a tout lieu de croire que ce récipient provient de la tombe du roi Khâsekhemoui à Umm el-Qa‘âb (Abydos). Un tel emprunt est certainement à mettre en rapport avec le culte d’Osiris, particulièrement important à la XXVe dynastie.

Study of the gneiss bowl British Museum EA 4701, inscribed with a short protective formula of Amenirdis I. The profile and stone of the artefact, as well as the records left by the Divine Votaress, suggest that this vessel originally came from the royal tomb of Khasekhemwy at Umm el-Qa‘ab (Abydos). Such a reuse is certainly related to the important worship of Osiris during the 25th Dynasty.

Le dessus du couvercle du sarcophage d’Ourechnefer, conservé au Metropolitan Museum of Art de New York sous le numéro d'inventaire 14.7.1b, est le support d’une représentation cosmologique unique à ce jour. L’espace délimité par le corps de la déesse Nout arc-boutée à l’image de la voûte céleste, est occupé par un immense cercle qui constitue le centre de la représentation. Il est surmonté par une figure féminine ouvrant les bras alors qu’il est soutenu par une paire de bras levés prenant appui sur une paire de jambes. Ce cercle, constitué d'un centre et de deux anneaux concentriques, représente non seulement l’Égypte et ses régions limitrophes mais aussi un espace mystérieux en relation avec l’au-delà et la régénération. L’ensemble de la représentation est, selon nous, une interprétation de la première heure du Livre du jour, illustrant la déesse Nout mettant au monde le soleil et donc le cosmos. Cette création iconographique, aux multiples niveaux de lecture, témoigne d’une conception du monde élaborée dans laquelle cosmogonie et cosmologie se rejoignent.

The top of the lid of the Wereshnefer sarcophagus, preserved at the Metropolitan Museum of Art in New York under inventory number 14.7.1b, is the support of a single cosmological representation to this day. The space delimited by the body of the goddess Nut, as curved as the celestial vault itself, is occupied by a huge circle which constitutes the representation center. Above it, stands an arm opened female figure while it is supported by a pair of raised arms resting on a pair of legs. This circle, consisting of a center and two concentric rings, represents not only Egypt and its neighboring countries but also a mysterious space in relation to the beyond and regeneration. The whole representation is, in our opinion, an interpretation of the first hour of the Book of the Day, illustrating the goddess Nut bringing the sun into the world and therefore the cosmos itself. This iconographic creation, with multiple levels of reading, testifies to a conception of an elaborate world in which cosmogony and cosmology meet.

Descendant le Nil depuis Kom Ombo, le dieu Sobek est appelé différemment lorsqu’il s’arrête un temps dans le temple d’Esna : il est nommé Chemânefer. Crocodilocéphales tous les deux, les contours iconographiques sont identiques, mais le nouveau dieu latopolite porte plusieurs couronnes qui reflètent les multiples caractères de Sobek dont il a hérités. Coiffé de la couronne-tjeni, Chemânefer acquiert des fonctions semblables à Sobek-Geb ; avec le hemhem sur la tête, le crocodile latopolite est un dieu-enfant prenant modèle sur Sobek-Horus ; portant le disque solaire, il est une forme animale prise par le soleil, comme c’est déjà le cas avec Sobek-Rê, mais sa nature comprend également une touche osirienne. L’ensemble des personnalités, quelque peu segmentées, du crocodile ombite est intégré en Chemânefer, tout en insistant sur l’idée que celles-ci ne sont en réalité que différentes facettes complémentaires qui s’unissent les unes aux autres au sein de cette nouvelle divinité.

Descending the Nile from Kom Ombo, the god Sobek is named differently when he stops for a moment in the temple of Esna: his name is Shemanefer. Both crocodile-headed deities, their iconographic contours are the same, but the new latopolitan god is portrayed wearing several crowns that reflect the many characters of Sobek he inherited. Wearing the tjeni-crown, Shemanefer obtains similar functions to those of Sobek-Geb ; with the hemhem on his head, the latopolitan crocodile is a child-god modelled on Sobek-Horus; crowned with the solar disk, he is an animal form used by the sun, as is already the case with Sobek-Ra, but his nature contains also an osirian touch. The set of personalities of the ombite crocodile, somehow partitioned, forms the figure of Shemanefer even if those are in reality complementary aspects that unite with each together inside this new god.

Dans cet article, Ch. De Maré propose une nouvelle édition annotée du Décret divin concernant l’Abaton, la source majeure à propos de l’Abaton de Biggeh, la tombe locale d’Osiris. Les termes du Décret incluent principalement des dispositions rituelles journalières et des interdictions ayant cours autour de la sépulture d’Osiris. Ce texte, gravé sur la Porte d’Hadrien à Philae, a été conservé à travers deux versions, ici traduites et mises en contexte avec le souci d’établir des liens entre les deux versions. Basée sur des photographies de haute qualité, cette étude vise à fournir, aux chercheurs et aux étudiants, une base solide et une réflexion approfondie au sujet de questions d’interprétation posées par les incertitudes qui demeurent. En effet, une attention particulière a été consacrée aux lacunes et aux ambiguïtés présentes dans les inscriptions, et de nouvelles pistes sont proposées en marge de l’édition. L’objectif est d’améliorer la compréhension des tombes mythiques et des pratiques rituelles osiriennes. Une réflexion est présentée notamment sur le rythme des pèlerinages d’Isis vers l’Abaton.

In this paper, Ch. De Maré presents a new annotated edition of the ‘Abaton Decree’, the main Egyptian source that describes the Abaton of Biggeh, the local tomb of Osiris. The terms of the Decree mainly include daily ritual requirements and prohibitions concerning the burial sanctuary of Osiris. This text, carved on Hadrian’s Door on Philae, preserved through two versions, is translated and put in context by making interconnections. Based on high-quality photographs, this study aims at offering both researchers and students with a solid basis and in-depth reflection on questions of interpretation raised by the remaining uncertainties. Indeed, particular attention has been given to the gaps and ambiguities of the inscriptions, and new tracks are proposed in the margins of the edition. The purpose is to improve understanding of Osirian mythical tombs and ritual practices. A reflection is notably provided on the rhythm of the periodical boat journeys of Isis to the Abaton.

Il s’agit d’un essai sur une découverte centenaire presque oubliée et apparemment insignifiante d’une momie enveloppée dans un filet de pêche auxquelles étaient attachées trois pastilles de boue, dont deux portent encore les empreintes de scellement de deux sceaux différents. Ce filet de pêche et ses scellements donnent lieu à des analyses sur les enveloppes dans lesquelles les momies égyptiennes antiques étaient enfermées et la pratique de sceller les momies, deux sujets considérés dans le contexte de la nature polyvalente de la culture matérielle égyptienne antique en conjonction avec leur correspondance avec des représentations similaires. dans d’autres mé-dias. La survie de cette pratique au Ve siècle après J.-C. est une autre démonstration de la lon-gévité et de la persistance des anciennes traditions funéraires égyptiennes.

This is an essay about an all but forgotten, seemingly insignificant century-old find of a mummy wrapped in a fishnet to which were attached three mud pastilles, two of which still bear the seal-ing impressions of two different signets. That fishnet and its sealings initiate discussions about the envelopes in which ancient Egyptian mummies were enclosed and the practice of sealing mummies, both topics of which are considered within the context of the polyvalent nature of ancient Egyptian material culture in conjunction with their correspondences with similar repre-sentations in other media. The survival of this practice into the 5th century A.D. is yet another demonstration of the conservative longevity and persistence of ancient Egyptian funerary tradi-tions.

Nouvelle traduction avec édition synoptique des textes énigmatiques de deux compositions de l’au-delà étroitement liées : « le Transit des barques solaires » et « le Réveil d’Osiris ». L’exploration des nouvelles lectures et de l’iconographie révèle des parallèles à Abydos, et surtout dans la formule 670 des Textes de Pyramides : un texte essentiel de la théologie osirienne qui figurait en bonne place dans les liturgies mortuaires depuis l’Ancien Empire jusqu’à l’époque ptolémaïque.

New translation with synoptic edition of the enigmatic texts from two closely related netherworld compositions: the “Transit of the Solar Barks” and the “Awakening of Osiris.” An exploration of the new readings and iconography finds close parallels elsewhere at Abydos, and above all in Pyramid Texts, Spell 670: a crucial text of Osirian theology which featured prominently in mortuary liturgies from the Old Kingdom through the Ptolemaic Period.

Cet article d’onomastique a pour but de mettre en lumière et d’étudier 17 anthroponymes pouvant être élaborés sur le nom du dieu Osiris, pour la période allant du Moyen Empire au Nouvel Empire. À travers une analyse grammaticale, ayant pour objectif d’affiner la lecture et la signification possible de chaque nom, couplée à une étude prosopographique, nous tenterons de mieux percevoir la façon dont la société égyptienne antique s’est approprié ce dieu.

This onomastics article aims to study and highlight 17 personal names that could be devised on the name of the god Osiris between the Middle and New Kingdoms. With a grammatical analysis that intends to refine the possible lecture and meaning of each personal name and adds to a prosopographic study of their holders, we will try to detect how this god was appropriated by ancient Egyptian society.